公元 330 年，羅馬皇帝康士坦丁建立君士坦丁堡於拜占庭，作為帝國的新都城。因為他重視帝國人民的團結，而且沾染了異教之風，他以君主地位領導宗教，成了教會元首。他多次召集各地主教舉行大公會議。所有決案成為法律。不同信仰即屬違法、異端。康士坦丁時代，東方教會分為五個宗主教區，各設宗主教 (Patriarch) 一人負責。各宗主教由皇帝統領。

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西羅馬帝國於公元 476 年滅亡。東帝國在七世紀遭回教徒蹂躪，宗主教區失去了四個，只剩下君士坦丁堡。皇帝覺得國中素來尊敬圖像，如馬利亞和聖徒的人像，可能招致神的震怒。

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皇帝利奧三世，擊退了進攻君士坦丁堡的回人之後，於 726 年下令毁滅全國教堂的圖像。國人抗命，羅馬教皇附和圖像擁護者。皇帝震怒，把西方若干主教區劃歸東帝國，作為報復。大公教會與東正教會關係惡化，促使羅馬教皇倒向法蘭克人陣營。

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在東帝國境內，圖像之爭擾攘了百多年。反正兩方，隨著帝位嬗遞，反覆作拉鋸戰。多人被殺或放逐。終於公元 843 年召開主教會議，宣佈圖像爭辯結束。擁護圖像者勝，直至今日。

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論評

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爭論之事，乃是應否在基督徒所在之地，陳設教會稱為聖品人的圖像。最敏感的是耶穌的圖像。擁護者說，出於尊敬。反對者說，等同拜偶像。

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信主目的，在尋求救恩。基督降世，目的在尋找拯救失喪的人。對任何人或他的圖像尊敬都不是蒙恩得救的途徑。救主耶穌亦不藉著自己圖像施行救贖。主張毀滅圖像的人，意識到圖像是偶像。主張代以模型十字架，水禮，主餐的餅和杯。

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兩方爭論，都觸不到問題的核心。圖像固然是偶像，是一種標記。模型十架，水禮，餅和杯也是標記而已。得救蒙恩者得著基督，並非得著甚麼標記。神沒有賜下任何標記物，叫人靠著得救。如果得救只是標記式得救，那就太可怕了。所以，圖像之爭，不過是一場超越基督而談恩典的紛爭。

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毀像命令遭遇教士的頑抗，與其說他們忠於圖像所代表的人物，不如說維護自己的權益。從多方面看，那是一條得利的門路。儀文一去，宗教隨即消逝。另一方面，毀像的用意，亦不外在神救法之外求恩。雙方在救恩之外長期搏鬥，兩敗俱傷。不拜偶像的人，不就等於蒙恩的人。猶太人不拜偶像，卻沒有基督，傳講甚麼道理都是枉然。