羅馬教廷分裂，對於教皇，樞機主教，地區主教，國家元首，其他基督徒，都沒有好處。但是，四十年來，教廷既不能統一，也沒有激發衝突，各自為政。原因是教皇各有不同國家的政治和軍事支持。誰都不敢輕舉妄動，以免觸發戰爭；誰都沒有把握戰勝。在另方面，西方社會認為教廷分裂，不能容忍，必須迅速解決。議論紛紜；最受歡迎的主張，是將教皇權柄壓抑；將普世大會提升為教會最高權力機關。實行將教會民主化，政治化。教皇制度本來就是政治產品。應付政治危機，傾向政治的人自然乞靈於政治改革。

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政治是文化，不是真理。施於教會，出師失利。急於解決兩個教皇分爭，不同派系的樞機主教 1409 年舉行會議於比薩（Pisa）。通過議案罷免二人，另選一人。不料他們有選舉權而沒有罷免權。結果是不幸的。第三位教皇依法選出。

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基督教國家沒有氣餒。神聖羅馬帝國皇帝力主召開普世大會，重申以大會裁制教皇的理念。為避免非法召集的反擊，他授意三教皇中之一召開，並得多國執政者贊同。

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公元 1414 年，普世大會於康士坦斯（Constance）舉行。除主教外，有國家代表參加。會議長達四年。到了 1415 年，宣佈普世大會為教會最高權威，對一切基督徒，包括教皇，有拘束力。隨即通過議案罷免三個教皇。同時制定新選舉辦法，選出新教皇馬丁五世，並且引入若干新措施，例如規定大會定期召開，教皇必須遵守大會訓令等。

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大會所通過的議案，新教皇表示願意遵守。但就任後即行違反諾言，不理朝野反對。改革後，教皇的態度多是如此。甚至教皇被強行撤換後，情況不見好轉。教會領袖如此頑梗，足以形成日後教廷所頒行的教皇無誤說。這種趨勢，令到西方社會思想，教皇制度是否有繼續存在的價值？於是又引起一百年後另一次更大的改革。

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論評

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如果教皇的信仰和政令符合聖經，自然獲得基督徒順服。聖經稱教會為神的教會，神的家，基督的身體，真理的柱石和根基。教皇制度是政治體系。神不容許有人盤據祂的教會，執行神的權柄，施行神的賞罰；更不許可教會別生枝節，頒發豁免死後刑罰的命令。

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教會成了政治體系，令改革者的思維集中於政治改革，脫離基督真理尋求補救。結果百病叢生，藥石無靈，有如上述。既然基督不在教會中，任何改革方案都是徒然。教會的本質已經失去。沒有基督的教會不可能有真理，不可能傳救恩。這點與異教沒有不同。縱使教皇被廢，行政架構改變，也是枉然。