羅貫中寫《三國演義》，開端和終結用同一句語：天下大勢，合久必分，分久必合。聖靈降臨，誕生教會，至羅馬教皇興起，中間經過四個世紀。馬丁路德脫離羅馬教會的時候，再過了十一個世紀。按一般理解，教會合一便是統一；分裂便是分爭。聖經所說，完全不同。

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馬丁路德反對教皇，名義上產生了另一教會。每一派系可以自稱為教會。十六世紀的教派，除分為天主教與改革派外，又可以大致分為：分裂主義者，經句拘泥者，千禧年主義者，神秘主義者，理性主義者。每一種思想，多少含有激烈成份。下文逐一討論。

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論評

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教會合一，是教會一致的願望。不能合一，就是因為教會欠缺了唯一的合一因素。

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教會的本質，聖經確定為基督的身體。這身體是無形的，因為基督不在地上，只能由基督徒生命表彰出來。另一方面，有形的教會以基督徒群體代表。這個群體包括有基督生命的基督徒，和沒有基督生命的基督徒。只有前者方得組成基督的身體。制度、法則、信條，只能劃一，不能合一。合一是與神的生命合一。基督身體有的是神的生命，並無其他。主再來時，提取的是祂的身體，不是一個混合體，例如一同生長的麥子和稗子。

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「身體只有一個」，以「一主、一信、一洗」（弗四５）建立起來。用神「自己血所買來的」教會成立，救恩成功。一主是施恩的神；一信是人類所信的救主耶穌；一洗是信而受洗的人與主同死同活，合而為一。合一是聖靈的印記。因為身體只有一個，合一在乎基督。下文論合一的障礙。

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（一） 分裂主義者

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中古時代，君主受制於教皇。及國力充沛，即離教皇獨立。分裂主要是政治的考慮，不一定涉及信仰。十六世紀的英國是個好例子。

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英國像其他基督教國家一樣，依附教皇，但貌合神離，公元 1534 年，英王享利八世藉著教皇不准他廢后的機會，脫離教皇。又通過國會，自任英國教會元首。

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英王無子嗣位而另娶，及脫離教皇而獨立，兩者是沒有關連的政治決定，與宗教改革無關。事實上，亨利八世終身為天主教服務。在 1539 年，還頒佈六條諭示，說明英國國教與天主教是一致的。

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論評

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英國教會經營政治，始自亨利八世，教會變為政府機構，例如英國貴族與主教合組國會上議院。教會不再是基督的身體，不可能擔當「真理的柱石和根基」（提前三15）的任務。例如，當政府提交不符合聖經的議案時，教會勢難與世俗權勢抗爭。今日情況大致相若。根據法律，如果下議院通過的議案遭上議院否決，下議院得於一年後重提該議案。上議院不得再議。政權在下議院。

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如果英國教會對宗教改革有甚麼貢獻的話，那就是祟拜形式的改變，如拉丁語祟拜變為英語祟拜。教會又頒行公禱書作為祟拜的指引，但沒有建立新生。教會沒有基督生命，顯得空洞無物。主說，人若不常在祂裡面，就像枯乾的葡萄枝子，等候焚燒。

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教會講政治，前者呼，後者應。亨利的女兒馬利女王重歸天主教。她逮捕背教者，控以異端罪。死於火刑約三百人，包括四位主教，和那位輔助亨利獨立有功的坎特布里大主教克藍麥。

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（二）經句拘泥者

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聖經都是神所默示的 (提後三16)；要按照正意分解真理的道 (提後三15)。強解，就自取沉淪。（彼後三16）撒但善用聖經作假。

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十六世紀，羅馬教會離經背道，引起基督徒廣泛的注意。例如有人反對變體說，因為這不是聖經的話。馬丁路德根據聖經記載主說過「這是我的身體」這句話，創立了同體說，認為餅就是主的身體。

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猶太人按照律法批評主耶穌在安息日治病，而被耶穌斥責，這些例子說明拘泥於聖經字句的人所信、所做的事。

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論評

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猶太人遵守律法，但他們將自己與基督隔絕。律法起不了作用。吃主餅、喝主杯的人信聖經的話，但聖經對他們無益。 因為他們沒有信心與聖經的話調和。這事上，教會牧者對羊群有責。羊群顯然與基督有間隔。字句是死的，神的道是活潑的，有功效的。 主耶穌以比喻講道，並沒有說過餅和祂的身體同是一樣的東西。祂的話只可以解說餅好比祂的身體，同樣被擘開。 祂說過祂是葡萄樹，只能解說祂好比葡萄樹，顯出與葡萄枝子的關係。沒有人會堅持，祟拜葡萄樹等於敬拜基督。 如果有這樣的人，他們就與基督隔絕了。同樣，相信吞進主身體而蒙恩的人，與福音隔絕了。聖經並沒有說過這是神的救法。

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基督徒不能合一，因為有人在真道上與基督脫節。教派也是如此。教會不能離開基督而談合一。使教會合一，是主的作為，因為教會是祂的身體，不能分開的 (林前一13)。

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（三）千禧年主義者

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千禧年主義是十六世紀宗教狂熱者的一個運動，幻想實現啟示錄的千禧年，嘗試在地上建立新耶路撒冷。生於憂患、不滿現實的人，最易找藉口發動革命。千禧年運動是一場武裝革命，發生於日耳曼境內。

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千禧年主義初期領袖閔特塞 (Thomas Muntzer) (1489-1525) 本來協助路德派宣教。後來到過民族性強的波希米亞，接受了革命理論。結果因參加 1524 年的農民叛亂被處決。

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繼承的領袖何富文 (Hofmann) (1490-1543) 把運動帶到施塔斯堡，並宣佈 1533 年為千禧年的開始。他的徒眾攻佔別的地方，與施塔斯堡相爭為大。各自稱為新耶路撒冷。千禧年運動不容於天主教和改革派。不久消滅。

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論評

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天國是飽經憂患者的盼望，但是可望而不可即。於是有人存心去建立天國。

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施洗約翰呼喊天國近了，因為已經降世為人的耶穌是將來天國之王。主耶穌更有意讓世人感受到神國的權能。祂認為祂靠著聖靈趕鬼就是神的國臨到人間。建立天國的主角是耶穌。祂掌權，包括掌握天國的時空。動手建立天國的人不應看自己為天國之王。沒有基督的天國只會招惹災難。

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（四）神秘主義者

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在宗教改革聲中，有些基督徒特別厭惡天主教的遺傳，儀式。有人同樣不滿抗羅宗的保守。於是有人從一宗派轉往另一宗派。亦有人起來尋求神，注重靈修，默想，啟示，務求與神契合。他們強烈反對形式主義，除去宗派主義，攻擊教會傳統。然而始終沒有建樹，而且有人獲罪被殺。十六世紀的運動領導者，名字也隨歲月湮沒。

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論評

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尋求神是聖經的訓誨。基督是尋獲神的道路。若不藉著基督，沒有人能到父那裡去。證據顯示，神祕主義者循著人的道路尋求神。 一篇古今傳誦的祈禱文，記載一位中古修士方濟各 (Francis of Assisi) 求神讓他做好幾件大事，包括讓他在有悲傷的地方播種喜樂。 壯志可嘉，可惜沒有反映基督，特別是祂救恩工作的成果。禱告的話語令人相信，他盼望神把基督的工作直接交給他。基督是人神的中保。 神藉著基督完成兩大工程，就是創造和救贖。沒有人能代替基督；只有基督能代替人。基督徒不是傳自己，乃是傳基督為主。(林後四 5)

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神秘主義者的致命傷，乃是自視屬靈，高抬自己；所以找不到道路，找不到真理。他們忽略了那位作中保作道路的基督。

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（五）理性主義者

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笛卡兒 (Descartes)，法國人，是一位哲學家和數學家，終身信奉天主教。他於 1619 年創立一門哲學叫做理性主義 (rationalism)。 他教人懷疑一切應該懷疑的事物，但是不能懷疑自己的存在，因為自己有思考的能力。他提出「我思故我在」作為理性主義的基石。 他又教人不要懷疑神的存在，因為經過人的理性判斷，神是存在的。換言之，笛卡兒認為人的思維，非感官知覺的認識，以至分析、綜合、判斷的能力，可以判別真假、是非，包括神和屬靈的事。 十六世紀，加爾文派處理一宗轟動歐洲的教案。被處決的罪犯塞維達是一個強烈反對三一論的理性主義神學家。他生於笛卡兒之前，但人類早已屈服於自己的理性。夏娃的判斷與選擇驅使她離開神。

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論評

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主耶穌說祂是真理。人既相信理性，視作真理，不得不背棄那位聖經宣揚為真理的基督。教會中這類的人很多，難以合一。

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聖經記載神創造人。理性主義者說，人透過理性斷定神的存在。等於說，神經過人的評審，獲得承認。於是神忽然變為被造者。若果神通不過某人的理性，神對於他是不存在的。的確有很多人運用理性去拒絕神，成為無神論者。

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理性主義者的思維，往往產生無神論。這是笛卡兒始料不及。不是希奇，他的基本原理「我思故我在」，在那位被證明為真理的主眼中，不能成立。