基督徒「認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。」（弗四：13）認識基督，靈命才能長進。受制於遺傳、體制、儀文的天主教徒，或相信理性的新教徒都不能長大成人，因為不認識基督。天主教引進沒有生命的體制、儀文，去牧養神賦與生命的教會，理性主義者引進學術思維，抗衡聖經所啟示的真理，就是基督。兩者要求長大成人，滿有基督身量，簡直是緣木求魚。

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理性主義鼻祖笛卡兒（1596-1650），生於世界開始給科學轉變的時代。他的思想並沒有受到科學的影響。他求學、行事為人，卻有自己的原則。他不效法科學家靠感官尋找證據。他靠理性，也就是他的思想能力。他教人懷疑萬物的表面價值，但他不能不承認，他不能懷疑的：一是懷疑的意念與行動；二是懷疑者。於是他創立了他的哲學基本原則：「我思故我在」。笛卡兒的存在，和他的思考能力，成為他的哲學基石。對於以我為本這個理念，和他的思想能力，他給予無上的評價。

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笛卡兒終生信奉天主教。他說透過他的思維，證實了神的存在。他沒有說憑信心接受啟示去認識神。相反地，另一人可以說，透過他的思維否定神。果然，斯賓諾莎就是這樣的一個人。

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斯賓諾莎（Spinoza, 1632-77），猶太人，生於葡萄牙，移居荷蘭。性好學，涉獵聖經，猶太典籍，希臘文化，經院哲學。他的思想不容於猶太教，於 1656 年被革除猶太教藉。他一生努力探索宇宙的統一性。簡言之，他求將宇宙萬物，加上人的思維、原則、定理，合為一體。這個體，他認為就是宗教家心目中的神。神學家稱斯賓諾莎所創造的神為自然神。他確實從學術裏面找得不辯自明、永恆不變的理據。例如任何三角形的角度總和是 180 度。他是個理性主義產生的無神論者。

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孟子說，人心不同，像他的面孔一樣。理性主義就產生了不同形象的神。萊布尼茲（Leibniz, 1646-1716）獨創一格。他生於德國，信奉新教，是享有盛名的數學家和哲學家。他與牛頓同創微積分基本原理，首創符號邏輯。他的哲學思想發表於他的著作《單子論》。他稱單子（monads）為宇宙間最簡單、有生命的物質。它是最原始，也是最終成為最完備的個體，例如人與神。它由最低等的形態，演變為最高等最微妙的形態。這個形態，可以稱之為神。這個神，實是出於萊布尼茲個人的幻想，與偶像無異。

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論評

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近代教會飽受理性主義蹂躪，以致真理無光，福音失色。英國史學家湯恩比（Toynbee, 1889-1975）認為個人主義、民族主義、共產主義，這三個思想，有取代基督教的力量。個人主義就是本於己、倚靠己、歸於己的實踐。與聖經的「本於祂、倚靠祂、歸於祂」（羅十一：36）的理念相反。法國大革命，和美國獨立戰爭，就是個人主義的表達。理性主義更使個人主義發揮得淋漓盡致。

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自我的理念，濫觴於笛卡兒。「我思故我在」的我，有崇高的地位，有評審的能力。於是理性主義者凡事先審查，後定案，恍惚人是主，身外的一切是客，包括神的概念。那麼一來，接受神的人，必先將神評審。若無從下手，便置諸不理，正如法庭不受理某宗訴訟一樣。神啟示世人祂創造天地，但沒有提出證供，因為神不受評審。於是，理性主義者對於這個啟示，不置可否。

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理性主義者如斯賓諾莎從物質裏面尋找神，提出自然神的理論。自然神論者說不出大自然的神性，正如拜偶像者說不出偶像的神性一樣。按照啟示，神的性情是肯定的，一貫的。祂的全能、全知、公義、慈愛，永不改變；祂的救贖功能，顯然易見。就拉撒路從死裏復活，重生的人成為新造的人。

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萊布尼茲視神為物質，把無神論推進一步。他和斯賓諾莎都認為神是宇宙萬有的一部。聖經說，神叫萬物服在基督的腳下，明顯祂不在其內了。神在萬物之上，為萬物之主。（林前十五：27）

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上文所述的理性主義者三人，都是飽學之士，但越過救恩講學，與救贖脫節。後繼的人宣揚存在主義（Existentialism），如丹麥的祁克果（Kierkegaard）和德國的尼釆（Nietzsche），強調個人意志的效能。這些人給教會帶來說不盡的災難。相信他們的人當中，學者很多。