隨著歷史演進，天主教遇上許多困難，而且困難越來越大。馬丁路德於 1517 年起來反對教皇。英國於 1534 年脫離教皇，創立國立教會。新舊教派諸侯互相攻伐，簽訂 1555 年奧斯堡和約結束戰爭，給予新教合法地位。新舊兩派國家，由 1618 年開始，進行了三十年戰爭，結果兩敗俱傷。法國大革命於 1789 年爆發，天主教飽受摧殘。拿破崙興。由於教皇反對他禁運裁制英國，拿破崙討伐羅馬，囚教皇，併其地。直至 1815 年，維也納會議才恢復教皇的地位。法國於 1848 年遇見第二次革命。法王路易腓力逃亡，國改共和，拿破崙一世的侄兒當選總統。不久他解散國會，自立為皇帝，是為拿破崙三世。羅馬教皇又感到威脅。

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十九世紀的教皇，目睹教會危機，亟謀對策，以恢復威信，鞏固對海內外信徒的領導地位，可行的辦法就是宣示他的屬靈權柄。

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教皇庇護九世於 1846 年即位。1853 年頒下諭旨，創立聖母無原罪的學說（Immaculate Conception），宣稱馬利亞藉聖靈懷孕的時候，即脫離原罪，應該受人敬拜。如果她被視為人與基督之間的中保，教皇更應受重視。法國君王視王權為神授，不是無稽。何況教皇是屬靈國度的元首，更有可能受權力於基督。這樣一來，他可以一如過往，繼續操縱救恩。

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在庇護九世任內，意大利民族思潮澎湃。教皇領土受到威脅。民族主義者於 1848 年攻陷羅馬。1850 年得法、奧之助，收復羅馬。至 1870 年，羅馬再陷，意大利王伊曼紐（Emmanuel）沒收教皇領（Papal States），留下梵蒂岡供教皇駐蹕。拉德蘭（Lateran）條約於 1929 年簽署，梵蒂岡的主權地位於是確立。

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十九世紀的天主教分為兩派。一派持守加利根主義（Gallicanism），即原始教派，不受教皇約束。另一派鼓吹越山主義（Ultramontanism），代表教皇至上。山指庇里牛斯山（Pyrenees），在法國與西班牙之間。南麓是效忠教皇的國家。越山就是教皇權力無遠弗屆的意思。

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庇護九世於羅馬第二次淪陷前夕召開第一次梵蒂岡會議，1870 年頒諭旨宣示，當教皇執行職務時，絕對無誤。目的明顯。領土儘管失去，教皇體制豈容隕滅？山河破碎，尚可培植萬眾一心。

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新興國家普魯士激烈反對教皇無誤論。首相俾斯麥於 1871 年裁撤政府機構中的天主教局，再於 1872 年把耶穌會教士逐出國境。天主教國家奧地利也不好過。雖然奧帝是天主教徒，國中教會處處受制於法律。普魯士於 1870 年攻打法國。法國不敵，皇帝拿破崙三世退位，國改共和。1878 年庇護九世去世。繼位者勸法國天主教徒服從國家執政者。法國於 1901 年立法登記全國宗教團體，給予同等地位。沒有登記的團體淪為非法。結果，一萬多間非法社團學校遭受查封。同時法國與教廷所簽訂的 1801 年友好條約廢除。梵蒂岡教廷的處境同樣不妙：教皇人身受保護，形同禁錮；權力受限制；收入設定額。庇護十世 1903 年出任教皇，在各國反對天主教聲中，憤而與法國斷絕外交關係。在意大利，教皇無法禁止信徒參加政府的政治活動。

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論評

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第五世紀，羅馬主教開始君臨天下。到了二十世紀，教皇遇見滿途荊棘，寸步難行，原因何在？

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基督徒「不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主。」（林後四：5）。事實證明，作為教會領袖的教皇傳揚自己。凡不傳基督為主的傳道人，勢必與基督脫節，抑或還沒有與基督合而為一。耶穌說祂是真理。離開基督講道就是離開真理宣教。馬利亞無原罪的理論，以馬利亞為中心；教皇無誤的理論，以教皇為中心。兩者都不是傳揚基督救恩，乃是播散宗教家幻想的救法。

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天主教的不幸遭遇，不是出於偶然，早晚必然臨到。聖經強調神是避難所。先知以賽亞預言基督降生和受死，又提到「必有一人像避風所，和避暴雨的隱密處。」（賽三十二：2）有人活在基督裏；有人活在基督外。後者自然得不著蔭庇；風雨必然臨到他。

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馬利亞懷孕之後說，她心尊主為大，她的靈以救主為樂。說明了她有一位主和救主。她受主的管理和拯救。她是罪人，所以需要一位救主。（耶穌沒有罪，所以從來不說祂的救主或類似的話。）馬利亞從有罪變為無罪，乃因基督死於十架，並非因為祂為馬利亞所生。

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教皇無誤論沒有聖經根據，但若要傳揚自己，就不可缺少。在任何事上，神沒有賜下豁免犯錯的恩賜給予任何人。舊約先知犯錯；新約使徒犯錯。天主教認定彼得為教皇系列之首。他犯錯。只有基督不能犯錯。

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天主教走過一條漫長的路，一條親自開闢、親自修理的路，由璀璨至平淡。耶穌說祂是道路，若不藉著祂，沒有人能到父那裏去。離了祂的人不能作甚麼。