四千年前，神呼召亞伯拉罕從迦勒底地出來，進入應許之地。三千五百年前，神呼召百姓從埃及出來，離開為奴之家，進入流奶與蜜之地。二千年前，聖靈降臨，神呼召教會從世界出來，脫離黑暗的權勢，進入祂愛子的國，成為基督的身體。

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神的教會在風雨中度過二千年，根基穩固。她建造在磐石上。磐石就是基督。神創始，也必成終。到那日，教會被提，成為天上的耶路撒冷、羔羊的妻。

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近代的教會，遇見困難，前所未有。可是信主的人不斷增加。今日基督徒人口達到世界人口三分之一。本文討論近代教會的形勢，及其應付轉變的經過。

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（一）社會福音

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十八世紀末，英國發生工業革命。世界形勢起了顯著的變化。新機器和新技術代替了古老的生產方法，改變農工的生產比例，大大增加了城市的人口，從而產生新的社會問題。

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生產已經不再單靠人力。蒸氣、電力、風力，遠超手工業時代的生產力；大量生產沒有困難。生財有道。農民攜同婦孺湧進城市，投身工業。資本主義的詬病是剝削工人增加利潤。英國城市的居住及工作環境惡劣，導致生活苦悶，酗酒、犯法，社會百病叢生。教會不能坐視，於是社會福音、社會工作興起。歷久不衰。

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社會福音思想濫觴於一位名叫沙夫茲伯里（Lord Shaftesbury）的英國伯爵。在 1759 年一次宗教辯論中，他說：「基督徒不能專談永生，更不應專顧自己。神創造並且拯救人的靈魂和他的身體。」他的言論引起教會的注意。

社會福音運動基於自由主義思想。神學家饒申布士（Rauschenbusch, 1861-1918）撰寫《社會福音神學》，指天國乃是地上經改造的社會，並號召教會進行社會改革。

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英國國會於 1833 年通過解放黑奴法案，比美國早 32 年。對於過著非人生活的工業白奴，在教會的有力干預下，英國於 1883 年通過修訂的工廠法案，改善勞工生活。

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論評

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工業革命起，教會接納社會福音。「社會福音」一辭，不見聖經。聖經所見證的，有基督的福音、真理的福音、得救的福音。社會福音乃是「別的福音」（加一：6）。這裏面，沒有基督，沒有真理，沒有救恩，教會是明白的。在政教不分的時代，政府與教會同有責任解決民困。

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主耶穌曾把五餅二魚餵飽幾千人。餵養百姓不屬於神的救贖工作。祂分給世人的不是「必壞的食物」，乃是「生命的糧」（約六：27, 35）。主耶穌把教會從世界呼召出來；社會福音運動鼓勵教會與世界合一。教會所受的託付乃是傳揚「那從天上降下來賜生命給世界的」（約六：33）耶穌基督。

 

信主的人不必憂慮，認為耶穌不肯繼續派餅以致無餅可吃。祂曾吩咐世人，「不要為生命憂慮，吃甚麼，喝甚麼。」（太六：25）。聖靈更藉著詩人見證說：「我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。」（詩三十七：25）主耶穌教人祈禱並且認識我們每日所需之糧，來自天父。

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（二）基督教文化

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工業革命聲中，工廠覓原料；產品探市場。資本家必須放眼世界。汽船面世，可以無遠弗屆。於是相繼殖民海外，發展商業。殖民國家一遇反抗，即行啟釁。工業革命帶給世界莫大衝擊，更令教會尷尬不堪。輿論四起，斥基督教士跟隨國旗闖入別國，強銷宗教。不容否認，工業國發展商務，不擇手段。用武力威脅仍未發展的國家簽署不平等條約，割讓土地，開闢商埠、租界，承認勢力範圍，容許傳教。被視為與侵略者沆瀣一氣的基督教會，訴說無由。傳教士亦往往庇護教中人的犯法行為，難辭其咎。教會雖勸諫自己國家的執政者改弦易轍，尤其是反對銷售鴉片，迄無成效。於是受害的國家與教會一同受害。中國拳匪之亂，牽涉至廣：西方國家、基督教會、義和團、清政府、八國聯軍。一場賭博，全是輸家。

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論評

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西方教士，聲勢浩大，工作繁多：建教堂、傳福音、開學校、辦慈善。神把亞當安置於伊甸園，來到伊甸園看不見亞當。神把福音託付給教會，卻在中國的福音大軍中，找不到教會。

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教會受託傳真理，就是傳基督。當日宣教團體所作的是輸送基督教文化。任何文化都不是真理。文化可以改善人類生活，這是社會福音運動者的願望。宣教團體有相當凝聚力，能供給社會需要，所以能繼續運作。基督從天上降下來賜生命給世界。那些沒有成功地傳遞基督生命的傳道人，沒有完成教會的使命，不能視同基督的身體。

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沒有基督，就沒有福音，沒有生命。「人有了神的兒子就有生命。」（約壹五：12）假若神的生命沒有讓人得著，人類不會有任何盼望。沒有神生命氣息的活人，找不到人生目的、方向、途徑；做事也沒有能力、熱誠。任何事情，無論是屬世的或是屬靈的，都不可能有成就。

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（三）世界大戰

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十九世紀的西方國家，以工商業致富。為求保全成果，和平倡議，響徹歐洲。同一時期，各國相信，維持和平，有賴國家實力。於是爭儲軍備。史稱武裝和平。

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二十世紀初，德奧兩帝國，正事領土擴張。1914 年間，奧匈帝國皇儲在新近兼併的薩拉熱窩遇刺身亡。奧疑為塞爾維亞政權所為，興師問罪。俄助塞。德對俄宣戰。法俄有盟約在先，同赴戰場。德破壞比利時中立，取道攻法，英參戰。第一次世界大戰展開。

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戰爭持續至1918年，以英法為首的協約國，戰勝德奧領導的同盟國。巴黎和約結束了奧匈、德意志、土耳其這三個帝國，並且誕生了多個新國家。俄羅斯帝國於 1917 年被革命推翻，退出戰爭。一個機構成立，以維持世界和平為目的，名叫國際聯盟。

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歐洲國家，過去因信仰不同，彼此為敵。如今不是為信仰的緣故，基督徒互相殘殺，嚴重損毀基督的形象。基督徒無所適從，退而尋求自救的方法。戰後，德俄不被納於國際聯盟，成為極權國。

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戰後的德國，疲敝不堪。和約索償太重，德國力不能勝，經濟崩潰。國人期望得一英明神武人物，再造山河。將領興登堡元帥當選威瑪共和國第二任總統。希特拉繼任。他領導國家社會黨（納粹黨），施行獨裁統治；廢除威瑪憲法；整軍經武；將戰敗歸咎於腐敗的社會制度。他認為德意志民族乃世上最優秀的民族；斥猶太人腐蝕社會；稱基督教為患世界；除納粹黨外，取締一切政黨；設立特務機構以箝民口。自 1933 年執政以來，希特拉不費一兵一卒，先後吞併奧地利和捷克。1939 年入侵波蘭。英法向德宣戰。第二次世界大戰開始。

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德國和蘇聯不約而同侵略波蘭，各佔土地，且訂約互不侵犯。德擊破西線。英國撤軍。法政權易手。1940 年意大利加盟德國，繼而被英美擊敗於北非。1943 年西西里島淪陷，意大利降。國人叛，殺墨索里尼。1941 年德背約攻蘇，無功而退。1944 年盟軍大舉，東線蘇聯，西線英美，夾攻德國。1945 年，柏林破，希特拉自戕。1941 年間，中日戰爭方酣，日本突襲太平洋美軍基地。目的在控制太平洋，獲取軍事物資補給。1945 年美國在日本投下原子彈兩枚。日無法抵抗，請降。大戰告終。

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教會受盡納粹德國的凌辱。納粹主義思想集中於人種問題。它塑造德意志民族的超越性，劣等民族的厭惡性。希特拉最恨惡猶太人，次及基督教和馬克思主義，因為兩者都源出於猶太人。他搜捕了猶太人六百萬，集體毀滅。他嫉妒教皇的權柄，藐視新教的無能。新教很快妥協，願意改為統一的納粹化國立教會，以希特拉為首。希特拉認為基督教乃為無知識的人而立，理應取締。不過教會終於得以苟延殘喘。教皇庇護十一世很不舒服，通諭斥責納粹暴行，只是未有號召反抗。形勢比人強，不得不審慎。希特拉也不魯莽，不回應。逼迫稍歛。

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戰後，以保障世界和平為目的之聯合國組織成立。

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論評

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兩次世界大戰，留給人類不可磨滅的慘痛。勝者敗者，一同受苦。維持世界和平，刻不容緩。

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人類需要和平，同時存有可能招致戰爭危險的慾望。二者不可兼得。於是神介入。先知以賽亞預言有一嬰孩為人而生，有一子賜給他們。祂有好幾個稱謂，其中之一是和平之君，祂擁有無限的平安。（賽九：6, 7）祂是奠定和平的因素。（中譯聖經，和平與平安並用，同指一事。）這位和平之君是基督。少了祂，人與人之間，或神與人之間，和平便不成立。主應許將祂的平安賜給我們。（約十四：27）又確保我們在祂裏面有平安。（約十六：33）說明除祂以外，別無平安。神降罰常用刀劍，就是戰爭。但稱自己為避難所，要保護那些重生得救、住在基督裏的人。主說將平安賜給人，方法與世人送禮不同。禮物由人身外傳送。基督的平安乃在基督裏面接受、享用。基督徒必須與基督合而為一。

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聯合國組織寄望於政治措施，自由主義思想，國際警察行為等，以維持世界和平。成敗得失，未來歷史當有定論。

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（四）福音遍寰宇

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二十世紀的教會，形勢與以往不同。可以分為四個體系：天主教、東正教、更正教、靈恩運動。更正教宗派繁多。靈恩運動取得超過宗派的席位，成為宗教的一個體系。信徒眾多，發展迅速，舉足輕重。例如意大利境內的靈恩信徒，人數超過更正教各宗派信徒的總和。拉丁美洲的靈恩運動發展最快。南美國家是天主教國家。除天主教外，其餘信徒中，七成是靈恩信徒。

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信徒分歧，對教會不利。二十世紀初，出現教會聯合運動，力求保全共同持守的基本真理，以利福音傳播。國際宣教會議於 1910 年在愛丁堡首次召開。十一年後，成立國際宣教協會，執行工作。另一機構普世基督教協會（World Council of Churches）於 1948 年成立。普協於 1961 年會議通過合併國際宣教協會。出席會議有東正教和靈恩派代表。天主教派員觀察。普協設總部於日內瓦。

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天主教與東正教素來互不承認。雙方領袖曾於 1054 年彼此驅逐出教。直至 1965 年雙方撤消驅逐令，結束九百多年的敵對狀態。

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教皇若望二十三世於 1962 年召開第一次梵蒂岡會議，聲言革新羅馬教會。實現耶穌所要求的合一。提出聯合非天主教信徒一同崇拜、主餐、訓練工人等。不同信仰的基督徒，要採取聯合行動，很不容易。

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二十世紀教會每一體系，都有很大發展。也許這是兩次世界大戰苦難的成果。1910 年愛丁堡世界宣教會議響起號角，志願差會把福音種子帶到世界每一角落，佈道團又加強福音運動。第一次大戰後，基督徒人口在第三世界增長迅速。1999 年世界人口為六十億；基督徒人數超過十九億。

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論評

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有二千年歷史的教會，用過不同方法去傳教。傳者所傳的，信者所信的，往往離不了宗教的模式，智慧的理念。傳揚宗教的框架，與傳揚基督，是兩回事，而且相距很遠。任何宗教不能救人；基督能，祂是救主。任何宗教不能補救人的缺陷；基督能，祂付贖價。任何宗教不能化舊為新；基督能，祂是生命。任何宗教不能起死回生；基督能，復活在祂。任何宗教不能從無變有；基督能，祂是萬有的創造者。

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基督是真理，永不改變。宗教是哲理，是文化的一環節；因人、因時、因地而異。世界、國家、社會、個人，所求的幸福，不可能來自教會的體制、儀文、思想。幸福來自基督的救恩。要得著幸福，必須得著基督。除祂以外，別無幸福。福音使者，要傳福音，必須傳揚基督。除祂以外，別無福音。二十世紀教會的差傳工作，不分宗派，集中宣講基督救恩。這是教會的大醒覺，也是教會得發展的原因。基督身體只有一個，不能分開。求教會合一麼？持守基督，彰顯基督，傳揚基督。